第十二篇 牧牛童覓心的故事
尊者密勒日巴，從光明洞行至蒙境的一所城鎮去乞食。該鎮的中央正聚集許多人。密勒日巴向他們說道：。“今天早晨，要請你們給我這瑜伽行者一些食物。”。他們說道：“瑜伽行者！你是不是前一向住在繞馬的那一位呀？”。尊者說道：“不錯，我正是。”。衆人說道：“你真是一位稀有難得的修行人啊！”
于是都對密勒日巴生起了恭敬和信心。人群中有一對斷絕了子嗣的夫婦，延請尊者到他們家去；進入宅内，二夫婦對尊者恭敬供養承事後，就對尊者說道：“師傅啊！你的家鄉在何處？你有甚麽親戚呀？”
尊者說道：“我已經捨棄了家園和親眷，親眷和家園也捨棄了我，我就是這樣的一個窮人。”
二夫婦說道：“那太好了！你就作我們的義子吧！我們有一片極好的土地，再替你找一個你喜歡的姑娘。這樣一來自然而然的不久你就會有許多的親戚了！”
密勒日巴說道：“這一切我都不需要，我捨棄他們還來不及呢！”随即歌道：
“初享田園似甚樂， 随即身心受煎熬，
耕犁挖掘極辛苦， 下種常不結果實。
薄田饑荒之村鎮， 一似幽魂無依處，
終乃棄之奔他鄉， 積罪家宅折磨心，
于此無常之牢獄， 我無絲毫之所欲，
汝之義子我不為。 ”
施主夫婦說道：“請你不要這樣說，我們為你仔細尋找一個你最喜歡的，家世高貴的新娘，不是很好嗎？”
密勒日巴以歌答曰：
“新娘初至如仙女， 嫣然一笑百媚生，
千看萬看無厭足； 不久面目如羅刹，
兩眼圓睜似銅鈴， 罵彼一聲還十聲！
汝若抓彼之頭發， 彼以腳踢汝膝蓋；
汝以木棍來打渠， 渠用銅杓作回擊。
最後變成老醜婆， 牙落滿地似血盆，
眼似母鬼極可怖， 如斯争吵女鬼伴，
一無可樂應棄捨， 汝之新娘我不需！ ”
二夫婦說道：“年紀老了，臨近死亡的時候，确實不能像年輕時一樣的快樂享受了。但從另一方面說，我倆如果沒有一個兒子，心裏實在哀傷悔恨，其悲痛真是難以形容啊！難道你連兒子也不要嗎？”
密勒日巴以歌答曰：
“小兒初生似天子， 如意可喜令人憐，
此心深愛難言說。 不久竟成所債者。
予與予求無餍足； 别人妻女帶進家，
自己父母擯門外， 恩父喊叫不理睬，
慈母呼喚無顧回； 最後四鄰播惡語，
是非真假弄不清， 親生之子竟成仇，
令人心傷慘戚戚。 輪回繩縛應斷捨，
世間子侄我不需！ ”
二夫婦說道：“自己生的兒子的确可能變成仇人一樣的，那麽就要一個女兒也可以呀！否則我們心中實在不甘啊！”
密勒日巴以歌答道：
“初生女兒似仙嬰， 惹人憐愛勝金銀，
及長變成討債人。 母親背後偷財寶，
父前拿物逕出門。 不于親恩作酬報，
反令父母時傷心。 終成持刀紅面婆，
好則嫁人作忠奴， 壞則災禍帶進門。
女人多是煩惱因， 入彀難脫衆苦逼，
敗壞諸事麻煩多， 汝之姑娘我不需！”
二夫婦說道：“沒有子女也許不要緊，但如果連一個親戚都沒有，則會處處受人欺侮，難以忍受啊！”
密勒日巴歌道：
“初遇親屬招待殷， 暢懷談笑甚悅心，
不久都成酒肉伴， 來往應酬晏會頻，
最後竟成貪瞋因， 卷逃官訟勞損人，
吃喝伴友應棄捨， 世間親朋我不需。”
二夫婦說道：“你也許根本不需要任何親眷，但是我們卻有許多財富和珠寶，無論如何請你要收下它們啊！”他倆至誠的懇求，要把財寶供養給尊者。
尊者說道：“日、月不會為了照耀一個小小的地區而常住不動的。我為了修行和利益許多衆生的緣故，也不能終生住于一處，我當然不能作你們的義子。但你二人今生能在此地遇見我，憑此因緣，今生和來生都會得到利益。現在我為你們發一個善願，願我們大家能于來生在烏金淨土相會。至于你們的財寶，我是不需要的。”随即歌道：
“初時財寶似宜人， 令己享樂令人羨，
多多益善無餍足； 不久成為吝啬因，
悭繩吝結纏縛故， 不能施捨作善業，
招來鬼怪與仇敵； 自己辛勤所集財，
終為别人所享受， 最後竟成生命魔，
損惱身心極苦惱； 輪回財物應棄捨，
財鬼錢魔我不需。 ”
二夫婦聽了，對尊者生起了不退的信心，把他們多年所集的財寶，全部施捨于佛法的事業。他倆從尊者處得到了修持的口訣，依之修行不懈，于臨終入道，永離惡趣諸苦，漸次獲得菩提覺位。
尊者随即返回繞馬之菩提坳。昔日之施主們皆來供養承事。尊者于心境開暢定慧增長中，安住彼處。
一天，有兩個牧童前來朝見尊者，其中較年輕的一個問道：“師傅啊！你難道沒有伴侶麽？”
尊者道：“我有伴侶呀！”
牧童道：“他是誰？是怎樣的一個人物呀？”
尊者道：“我的伴侶名字叫做『菩提心』。”
牧童：“他現在在那裏呢？”
尊者：“他現在在一切種識的房宅中。”
牧童：“甚麽叫作一切種識的房宅呀？”
尊者：“那就是我自己的身體。”
年長的那個牧童說道：“這位師傅說的話不能幫助利益我們，我們走吧！
年輕的牧童說道：“所謂『識』者，是否指我們的心，而身體就好像是這個心的房屋一樣呢？”
尊者道：“不錯，正是如此。”
牧童道：“人們的房屋中，有的只有一個人居住；有的卻有許多人住在一起。身體内所含的心是一個呢？還是有許多呢？若是有許多，是怎樣生活在一起呢？”
尊者：“心是否只有一個，或是有好幾個，你自己去觀察吧！”
牧童：“好！我回去就開始觀察。”
第二天那個年輕的牧童又回到尊者的面前說道：“師傅啊！昨天晚上我仔細觀察此心是一是多，究竟所謂『心』者是怎麽回事？我發覺『心』只有一個。想要殺它也殺不死；想趕它也趕不走；想抓住它也抓不着；壓制它也壓不住；安置它，它也不肯停留；放它跑去，它也不走；收集它，它也不集攏；看它又看不見甚麽；觀察它也無甚麽結果。如果說它是有的，想使它出現，它也不出現；若說它是“無”，它又明明的現前。這個『心』好像是明明朗朗的，空空蕩蕩的，微微細細的，奔跑無羁的。究竟心是甚麽，我實在不知道；這究竟是怎麽回事，請師傅開示我吧！”
為答其問，尊者歌道：
“護畜牧童聽我言： 糖漿之味甚美好，
雖聞其味甚甘甜， 若未親嘗不能知，
甘甜二字僅意境， 親用舌嘗乃真知，
現比境界不同故。
如是心之自性者， 若憑他人來指示，
只現片刻非真見， 若能依使刹那現，
努力觀覓此心性， 乃能決定真實相，
汝應如是住汝心。”
牧童說道：“那麽就請您傳給我指示心地入門的方法，今天晚上，我就努力地尋覓此心性！”
尊者說道：“好吧！你今晚就靜心誠意的去觀察你的自心是甚麽顔色？是白的嗎？還是紅的？還是其他任何種顔色的？再觀察心的形狀是怎樣的？是長形的呢？還是圓形？還是其他任何一種形狀？再内觀自身，從頭到腳心看看它住在何處？”
第二天早晨太陽升起時，牧童趕着牛羊來看尊者。
尊者問道：“昨天晚上，你用功去尋覓自心了嗎？”
牧童說：“是的，我尋覓了。”
尊者說：“你尋覓的結果如何呢？”
牧童說：“我發覺此心是明明朗朗的，變動不停的，不可捉摸，無任何顔色及形相。當它與眼睛合作時就能視，當它與耳朵合作時就能聽；與鼻合作時就能嗅；與舌合作時則能嘗味和說話；與腳合作時則能走路；上動則下搖“？”現在的這個身體各器官都像是『心』的奴隸一般，身體之器官都健康舒樂時，『心』就令他們去作種種的事情而謀取利益；當身體老邁或病衰了，或是遭到了傷害，『心』就會像抛棄屁股的石頭一樣，捨棄此身，逕行離去。『心』像個圖小利的滑頭人，身體為它殷勤服務侍候得好好的，也留它不住；當身體給它痛苦時，它就會自起抵抗，準備離去；當晚間睡着時，它就會與身體分開。這個『心』真是辛苦忙碌得很啊！我也是因為這個『心』所以才吃盡一切痛苦的呀！”
尊者聽了，向他歌道：
“牧童小友聽我歌， 此身實況甚難言，
介乎有識無識間； 心識常為大罪人，
今嘗惡趣之極苦， 何不斷捨輪回根，
直趨解脫安樂城。 汝若有意行此道，
我當為汝作引導！”
牧童答道：“是的，師傅啊！無論如何請您常護念于我，予以慈悲攝受！”
尊者問道：“你叫甚麽名字！”
牧童道：“我叫佛護居士。”
尊者：“你今年多少歲呀？”
牧童：“今年十六歲了。”
于是尊者就傳他皈依戒，及簡扼的開示皈依(三寶)之種種功德和利益，并對他說道：“在今晚以前，你要繼續念誦皈依文，不可間斷。今天晚上你要(靜坐觀察)那個求皈依者是你的身體呢？還是你的心？明天早上來告訴我觀察的結果。”
第二天一大早牧童就來了，向尊者說道：“師傅啊！昨夜我觀察，求皈依者是身呢？還是心呢？結論是二者都不對。身體各部位，從頭至腳皆有不同的名稱，(因此是許多不同的個體)。我又想：『求皈依者』可能是身體各部份之總合，但是等到身心分離以後，這個身體就名為『屍體』了；所以身體不能說是『求皈依者』。『屍體』也終于會潰散消滅，那時連『屍體』的名字也不存在了。于是我又觀察，『求皈依者』是不是心呢？如果叫做『心』，就不能說是『求皈依者』，因為如果把『心』的名稱換成是『求皈依者』，那就又不能叫做『心』了。如果說過去的叫做『心』，而未來的叫做『求皈依者』，那麽在命名『求皈依者』時，過去、未來兩種心皆已消逝，因此我們就必需要命名(兩種不同的)『現在心』和『未來心』。如果說過去，(現在)，未來一切時的『心』總合起來命名為『求皈依者』，(那麽心就是常住不變的實體)，心就不會有死亡。如此則過去未來一切世，無論投生于六道中之任何一道，只叫他做『求皈依者』即可，(不必叫它做『心』了)。再說，前生作了些甚麽，我也不記得，來生會做甚麽，我也不知道；。去年及昨日之心已經逝去；明天的心還沒有出現，現在的心，亦(刹那)次第變遷毫不停留。(我實在對此事搞不太清楚)，請上師慈悲開示我吧！”
為答其問，尊者歌道：
“通達無我實相之上師， 我以三門殷重敬祈請，
加持我及我之諸弟子， 令皆通達無我之實相！
祈以大悲攝受令彼等， 皆從我執境中得解脫！
護畜牧童聽我言， 執持吾我此心識，深觀于彼不見『我』；
若能修持大手印， 無見之見必能得。
若欲修持大手印， 需植深厚之法基，
誠信善慈必具足， 努力培植諸善根。
大手印道之先件， 需信輪回因果法；
若欲出現大印果， 應求上師傳灌頂，
以及口訣並引導， 並使自身成良器，乃能容受深口訣。
修大手印之弟子， 必需廣積道資糧，
苦樂皆适斷貪欲， 死亦無懼真大勇。
牧童小友汝應知， 如是準備需具足。
若能如此具善根， 你我亦有法因緣；
若不堪能如是行， 我亦不能傳口授，
汝應思惟善稱量。 昨夜尋『我』不可得，
此為觀修人無我， 若欲續觀法無我，
效我修行十二年， 然後乃得知心性。
幼小牧童聽我言， 汝應如是安汝心。”
尊者想到：“我要先看一看他是否堪能修行。”于是對他說道：“你先啓請三寶，然後在自己鼻頭前面觀想一個佛像。你就這樣去修吧！”
這樣傳受了習定的方法，過了七天。到了第七天的時候，牧童的父親來到尊者的面前說道：“師傅啊！我的小兒已經有七天沒有回家了，不知是否出了甚麽意外？所以我到處去找他。但是所有的牧童都說，他是到您這裏來學法來了，他們還以為小兒早已回家去了呢！我就告訴他們小兒根本沒有回家，又問他們這幾天小兒曾否與他們在一起？牧童們都說已經七天沒有看見他了。”
(因為尊者也不知小牧童跑到那裏去了，)牧童的父親就泣淚滿面的回去了。于是村中發動許多人四出尋找小牧童，結果發現他正直直地坐在一個泥洞中，兩眼凝然前視，目不轉睛，兀然而住。
大家就問他道：“這是怎麽回事？你在這裏作甚麽啊？”
牧童道：“我正在修持上師傳我的口訣呀！”
“那麽你為甚麽七天沒有回家呢？”
“莫開玩笑了！我覺得坐了不過片刻工夫呀！”
但是當他看到天上的太陽時，不覺也糊塗了。原來此時的太陽，卻比他初習定時還要早幾個時辰呢！他摸着頭不解的說道：“這究竟是怎麽回事呀？”
從此以後，這位牧童常常失去了蹤迹。有時一天，有時五六天看不見他的人影，所以大家經常都要四出去尋找他。于是它父親就對他說道：“你這樣使大家都不安，常常要到處去尋你，。大家心中都擔憂不已，你願意長期與尊者住在一起嗎？”牧童道：“我十分願意！”
于是他的父親帶着食糧及所需，把他送到尊者的居處。尊者随即傳他居士戒，向他講解因果的道理；最後又傳授他開顯俱生智之口訣。牧童依之修持後産生了頗為殊勝的覺受。密勒日巴非常高興。(為了抉擇分别相似和真實的悟境)，他(鄭重的)對牧童唱了下面這首歌：
“親蒙那諾梅紀之加持，至尊譯師馬爾巴前敬禮。
以口說法之法師， 講授精采似廣博，
一旦臨終捨軀時， 口說無用抛虛空。
臨終光明顯現時， 由無明障成迷蒙，
驚懼法身死光明， 百般逃避作鼠竄。
雖然終身習三藏， 死時竟無絲毫用！
精進禅定諸行者， 覺受光明顯現時，
其心竟生增上慢， 誤将定光作慧光，
沾沾自喜以為是， 錯過死時法身境，
子母光明未得合。 昔日所修之禅定，
死時亦無大利益， 仍未根拔惡趣因！
吾子牧童聽我歌， 謹持身要習定時，
妄念寂滅無分别， 如是恒常持正念，
振發精神堅毅修， 忽覺自心頓光明，
猶似燈光燦煜煜， 心似花開極清朗，
此時心境似以眼， 觀前廣大晴空然，
明空赤裸兀惺惺； 明澈無念此心境，
不過禅定覺受耳！ 以此定境做基礎，
至誠懇請三寶尊， 起用聞思之慧觀，
通徹明了幽微法； 再以觀察之妙慧，
于無我境作深觀， 配合善巧禅定力，
運大慈悲及宏願， 發心利益衆有情，
以此功德悲願力， 則能向上得突破，
現量證取真見道， 洞見無見之正觀！
此時方能心自覺， 一切希懼極愚疑！
無行自然至佛地， 無見自然見法身，
無作所欲自然成。
吾子牧童小居士， 汝應如是安汝心！ ”
此後，尊者就攝受他作侍奉弟子，傳授全部的灌頂口訣，命他繼續修行。以後他證了究竟的覺受與證解，成為尊者“心子”之一。名叫惹巴桑結加--佛護布衣。
這是尊者第二次到繞馬，遇見惹巴桑結加的故事。
